撒殚

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撒殚

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撒殚

作者：郭年士文章来源：神思点击数：更新时间：2007-3-22 10:56:03

　　今日的世界，昨日的世界，善和恶的存在，成双成对，这是不可争辩的事实。实在说，许多人看来，在今日，恶似乎占着优势。只需想想在今日的南斯拉夫和索马里，每一天正在发生的可怕事情，或者就近看看我们自己生活在其中的社会。

　　所有这些邪恶是从那里来的？我们的理性，基督的信仰都告诉我们，人拥有自由意志，可以行善，也可以作恶。这里就是简单的答复，道出了我们自己，对今日世界的众多、不幸、巨大的痛苦，至少要负一部份责任。然而，是什么东西引诱我们作出这种可怕的事情？

　　世上的男女都受到引诱沉迷于个人的情欲：贪婪、逸乐、仇恨。所有的诱惑都从感官开始。感官受到外力的刺激，便产生一连串的意念和欲望。

　　但是，什么是刺激感官的力量？都是物质的力量吗？或者，除了天主之外，天使和魔鬼是否也能运用有形可觉的东西，刺激人们的感官，引发一连串的意念和欲望，终于导诱男男女女修德行善，或犯罪作恶？

　　本文旨在答复一个问题：真有魔鬼存在吗？我将尝试从我们的理性、个人的经验、以及基督的信仰，给予肯定的答复。魔鬼不是个人想象的产物，也不是物质邪恶势力的人格化。

　　首先，容我指出，在圣经中有什么基础，使人相信撒殚 ── 有位格的恶神确实存在，且自历史的开始，就给我们人类施加了巨大的影响。

圣经

　　莱昂‧迪富尔(Leon Dufour)编着的《圣经神学辞典》有一条专论撒殚的条目，对旧约和新约有关撒殚或路济弗尔或魔鬼的言论作了出色的撮要。为了方便起见，编者把此条目分为三部：一、天主对人类的计划的仇敌；二、基督的仇敌；三、基督徒的仇敌。我们将逐一作简单的介绍。但在介绍之前，容我引述迪富尔取自圣经有关撒殚或魔鬼的描写：“撒殚或魔鬼二词，圣经用以指一有位格的东西，牠的本身不可见，但牠的行为或影响却可在别的人物(一般魔鬼或不洁之神)的行动或诱惑中见到。”

　　迪富尔又特别指出圣经与其它文学不同，“圣经只很简单的提及，告诉我们牠的存在及牠的诡诈，并防备牠的方法。”

天主对人类的计划的仇敌

　　圣经讲到一个神秘的人物，自人类的开始，就扮演了一个重要的角色。创世纪只提到蛇。这蛇是天主的创造物，但有超乎人的知识和智巧。牠嫉妒人的幸福，用诡计和谎言引诱人远离天主。牠是一切兽类中最狡滑的(创3:1)，是诱惑者(创3:13；罗7:11；默12:9; 20:8)，从起初就是杀人的凶手和撒谎者(若8:44)。智慧篇用了牠的真名，称牠为魔鬼。(智2:24)

基督的仇敌

　　人类克胜撒殚，正是基督的使命的目的。(创3:15)换言之，就是以天父的国来替代撒殚的国。(格前15:24-28)因此，福音的作者把基督的公开生活描写成是对撒殚的一场战争。这场战争开始于基督受魔鬼诱惑的事件。(路3:38)附魔者获得解救，心智、身体残废的，或有病的人得到痊愈，便是“天主的国已经到来”的凭证，(谷3:22等)也是“撒殚的国已濒临灭亡”。(见路10:17-20)攻击基督的寡信犹太人真正是“魔鬼的子孙”。(若8:44)这战争耶稣受难时到了极点，路加故意把耶稣山园祈祷一幕与魔鬼诱惑一事连在一起。(路4:13;22:53)撒殚以前曾献给耶稣的世界帝国(路4:6)，从今以后是属于死而光荣复活的基督了。(玛28:18)

基督徒的仇敌

　　基督的复活固然注定了撒殚的失败，但自牠掌中赢回个人或团体的战争要等到“上主的日子”才算完结，那时，基督把王国交于天父，“使天主成为万物中的万有。”(格前15:24-28)基督徒如基督一样，也要成为撒殚的猎物。(见伯前5:8)如同当初在乐园里一样，牠演的主要角色是尽力诱惑人犯罪。(得前3:5；格前7:5)因此，基督徒应在天主与撒殚，基督与人类的真正仇敌之间，作一抉择。(格后6:14)撒殚因牠的“狡猾”，以及牠爱“扮作光明的天使”，(格后11:14)成了可怕的魔鬼，虽然如此，牠毕竟是失败了的仇敌。基督徒只要和基督常相连合，就一定会得到胜利：只有自愿失败的人，才会失败。(雅4:7；弗4:27)默示录，在全书的最后，尤其是从第十二章起，供给了我们圣经教训有关撒殚的一个综合，自救恩史的开始，(默12:9)直到历史的结束，人类应不停地与撒殚作战。

圣传

　　圣经之外，圣传和训导也常教授天使和魔鬼的存在。早期的信经都相信天地万物，无论“有形无形”，都是天主创造的。拉脱朗第四届大公会议在《坚决》宪章中，诠释了“有形无形”的意义，说：“我们坚决相信……天主……从无中创造了神体和形体，即天使与世物：且到后来，造了人类，具有灵魂与肉体……原来天主所造的魔鬼以及其它恶魔的本性是善良的，但他们因自己的恶意而成为恶者。人却因恶魔的唆使而犯了罪。”对此，后面我们还要提出来讨论。

理性和经验

　　身为基督徒，相信天使和魔鬼存在(尤其是首领撒殚)。但是且撇开信仰不论，不是也有很切实的经验和充份的理由指证牠们的存在吗？本文开始，笔者讲了在世上有善也有恶；实际上，今日世上的恶似乎大大地超越了善。这印象更为今日的传播媒体大为加深，因为善不被认为如恶那样有作为新闻报导的价值。我也说了人对世间浩大而广泛的痛苦，也许应负起大部份的责任，却不容易答复人心为什么会如此穷凶极恶，除非承认人受到外来更大、更恶势力的影响。尤其是，有的邪恶的事故，根本超越自然的解释。

　　在《神操》一书中，圣依纳爵必然以自己的亲身经验，说了下面的话：“假定在我心中有三种思想：一种是我自己的，出自我的自由意志；一种来自善神，另一种来自恶神(魔鬼)。”(n.32)

　　两旗默想是依纳爵《神操》的重点默想之一。两旗就是：“一方面是耶稣基督，我们的最高领袖和主宰的旗，另一方面是路济弗尔，人类头号仇敌的旗。”(n.136)后面，在论及辨别神类的规则时，他说：“因为在神慰时领导我们、指教我们的是善神，而在神枯中则是恶神。”(n.318)(5)稍后，在同一规则中，又说：“天主和天使的本性，是激动人灵，给人带来愉快和喜乐，排除仇敌魔鬼给人引起的扰乱。魔鬼则是以似是而非的理论、诡诈和不断的欺骗，专门攻打这愉快和喜乐。”(n.329)

　　这里，请注意依纳爵所采用的“激动”一词。《神操》注释家甘斯(Ganss)指出，这是一个取自士林哲学的术语，意思是指内在的经验，如思想、推动、倾向、强烈的欲望、安慰、神枯等等。

　　我在此引用圣依纳爵的《神操》是为了作为实例，以指证基督徒对无形神类，天使和魔鬼，能够导人向善和诱人作恶的信念，直可追溯到16世纪。到了20世纪，一方面由于积极的无神主义大行其道，另一方面由于自然科学，尤其是心理学，取得了长足的进步，才有一些基督徒知识分子开始质疑天使和魔鬼的存在。照他们说，所谓撒殚，只是世间邪恶势力的人格化而已。容我再次引述甘斯的话，他说：“依纳爵显然相信天使和魔鬼的存在，对他来说，这些神类，或善或恶，常是有位格有智慧的个体。少数注释家主张“神类”一词可用“激动”来代替。这种主张的产生有时是由于现代人对天使和魔鬼存在的怀疑。”

　　最后，容我针对一些基督徒知识分子的质疑，提供一个简单的答复，作为本文的结束。对于撒殚客观的存在这一点，我的第一个答复便是引述美国名小说“驱魔人”中附魔女孩母亲的一句话。这位母亲曾是一位演员，原是不知论者，过着没有天主的日子；但在故事结束的时候，她说：“且不论天主存在与否，对撒殚的存在，我就深信不疑。”

　　更圆满的答复可见于保禄奎(Paul M. Quay)的论文：“天使和魔鬼：第四届拉脱朗大公会议的教导”。这篇长长的论文载于《神学学志》(Theological Studies, Vol. 2, March 1981, pp.20-45)。

　　在文章的开始，作者就写下了这一笔：“在自由基督教派兴起之前，所有基督信徒，莫不承认天使和魔鬼的存在是信仰的一部份。然而到了近代，连有些天主教徒也开始怀疑起来。那些神学家，一方面否认或怀疑天使和魔鬼的存在，一方面却有意保持天主教徒的信仰，唯一可行的方法是指证天使和魔鬼的存在不属于信仰的范围。但是，这样一来，天主教徒遇到了自由派基督教徒所没有的难处，因为任何有关天使和魔鬼存在的讨论，必须顾及第四届拉脱朗大公会议钦定的《坚决》宪章。”这宪章有关天使和魔鬼的部份，本文前面曾加以引述。

　　在他的论文中，奎指出，《坚决》宪章的直接对象虽是针对加大洛(Chatars)异端(加大洛是相信天使和魔鬼存在的)，但间接切定了，那些名为天使和魔鬼的神体的存在，也属于信仰的范围。由是奎作出结论：“怀疑或否认天使和魔鬼的存在乃属于信仰的范围，没有可靠的基础。”
　

选自《神思　第十九期　一九九三年十一月　99-104页》


文章录入：中国龙责任编辑：中国龙

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