天主教是至公的教会

天主教特征

　　教会是按天主的救恩计划，由基督所创立的有形而神圣的团体。教会内只有一个主，一个信德，一个圣神，一个洗礼，一个身体，一个希望（弗四4-6）。人类要以信德受洗而加入这个教会；教会是一个有圣统组织的团体，同时又是一个属神的精神团体。公元325年，尼西亚大公会议的《信经》宣告教会的特性：“我信至一、至圣、至公、从宗徒传下来的教会”，这就是教会的四个特征。此特性是天主给的恩惠，用来作为教会的标记，而不是被用来排斥对方。至一的根源是内在的信仰，至圣应基于爱德，至公植根于希望，从宗徒传下来的，则必须与基督的事件相连。

　　至公（CATHOLIC）这个字并非来自圣经。公元110年，安提约基雅的地方教会首次用这个字表示耶稣基督的教会是普世的教会。

　　至公有双重意义：1. 普世或普遍，即是能包容一切，普及一切；2. 全部或完整，即是整合成为一体。从天主方面说，至公性是一项恩惠，不同的信者因着天主圣神的能力与基督结合。教会因此包容一切，普及一切。从人方面说，“至公”是人心底里的基本渴求，渴求“天下为公”。当天主的启示晓示人可以在天主内整合为一时，人类得到了最深的救恩。至公性用在教会上，消极而言，是指教会不受时间、空间、文化、数量的限制；积极而方，是指教会可能降生在任何一个时代、任何一个人中。教会是一个标志，晓示一切都是来自天主的恩惠与末世的救援。教会对于世界，负有祝圣世界、为世界祈祷，以及使世界整合为一的使命。至公的教会在现世中，虽然呈现出分裂的现象，使其至公性隐而不彰，但是天主末世性的救恩、普及、整合的力量，仍完整存在教会内，其至公性仍是教会的特性。

　　教会是至公的，因为耶稣基督临在她内。耶稣在哪里，哪里就有至公教会！宣认教会是至公的，既肯定了耶稣所创立的教会是普世性的，又确信她亲自承受了耶稣所交托的全部真理。公教信徒和其他基督信徒，以及天主圣宠所要拯救的全人类，都以不同方式属于或者导向这个至公教会。

只有怀着至公教会的信仰，才可得救

　　在人类中，凡有基督的圣神，接受教会的全部组织及其所有的得救方法，同时在她有形的组织内，以信仰、圣事、教会行政及共融的联系，与借教宗和主教们治理教会的基督相结合的人，便是完全加入了教会的团体。如果加入至公教会后，仍不坚守爱德，他们只是领了洗、徒有虚名的基督徒，生活与基督的教导有所相悖，也不能得救。首先要认清信仰的内容及其行为是什么。

　　信仰首先是人对天主的个人依附，同时，与此分不开的，就是自由地认同天主所启示的全部真理，完全依赖天主及绝对相信他所说的话，是正确和合理的事。反之，把同样的信心放在一个受造物身上，却是虚幻和错谬的行为。对基督徒来讲，相信天主与相信他所派遣的那一位、他“所喜悦的爱子”(谷一11)，是分不开的；天主要求我们听从他。主亲自对自己的门徒们说过：“你们要信赖天主，也要信赖我”(若十四1)。我们信奉耶稣基督，因为他本身是天主，是降生成人的圣言：“从来没有人见过天主，只有那在父怀里的独生子，给我们详述了”(若一18)。因为“他看见过父”(若六46)，只有他认识父，并把父启示出来。若非分沾他的圣神，我们无法相信耶稣基督。是圣神向人启示耶稣是谁，因为“除非受圣神感动，没有一个人能说：‘耶稣是主’”(格前十二3)。“圣神洞察一切，连天主的深奥事理他也洞悉……除了天主圣神外，谁也不能明了天主的奥秘”(格前2:10-11)。教会不断地宣认她对唯一天主，父、子、圣神的信仰。

　　当圣伯多禄宣认耶稣是“基督、生活的天主之子”时，耶稣对他说：“不是血和肉启示了你，而是我在天之父。(玛十六17)”信德是天主的恩赐，是他所赋予的超性德行之一。“为达成这样的信德，必须有天主恩宠的引导和协助，以及圣神内在的助佑。圣神感动人心，使它归向天主，开启心目，赐给‘众人同意与信服真理的喜悦’。只有靠圣神的恩宠和他内在的助佑，人才能信，但信也的确是真正的人性行为。信赖天主及顺从他所启示的真理，既不违反人的自由又不违反人的理智。因此，“我们的理智和意志，以信德来向自我启示的天主，表示完全的服从”，从而与他建立亲密的共融，更不会违反我们的尊严。在信德中，人的理智和意志与天主的恩宠合作：“相信是一种理智的行为，在意志受到天主恩宠的推动下，对天主的真理表示同意”。相信的动机并不在于启示的真理，在我们的本性理智之光下，显得是真实和可理解的。我们相信是“由于启示真理的天主本身的权威，他既不能错误，也不会欺骗”。“不过，为使我们信仰的顺从配合理性，天主愿意圣神的内在助佑由启示的外在证据陪伴”。例如基督和圣人们的奇迹、预言、教会的扩展和圣德、她的繁衍和稳定，“都是天主启示极确实的标记，适合每人的理智”，这些外在证据都是“可信性的动机”，给我们证明信德的认同“绝非心灵的盲目冲动”。

　　在信德中服从(拉丁文 ob-audire意指听从)是自由地顺从所听到的圣言，因为它的真理是由天主所保证，而天主就是真理本身。圣经给我们提示亚巴郎是这服从的典范，童贞玛利亚则是这服从最完美的实现者。

　　亚巴郎就实现了希伯来书对信德所下的定义。“信德是所希望之事的担保，是未见之事的确证”(希十一1)。“亚巴郎信了天主，天主就以此算为他的正义”(罗4:3)。靠着这坚强的信德，亚巴郎成了所有信者的“父亲”(罗四11、18、20)。希伯来书褒扬了先人们的模范信德，他们都因这褒扬而“作了良好的见证”(希十一2、39) 。可是，“天主为我们早已预备了一件更好的事”，就是相信他的圣子、“信德的创始者和完成者耶稣”(希十一40; 十二2)。

　　童贞玛利亚以最完美的方式实现了信德的服从。藉着信德，玛利亚接纳了天使加俾厄尔向她报告和许下的事，相信“在天主前没有不可能的事”(路一37)，并表示了自己的同意：“我是上主的婢女，愿照你的话成就于我吧！”(路一38)。依撒伯尔赞美她说：“那信了上主传于她的话必要完成的，是有福的”(路一45)。因着这个信德，万世万代的人都要称她有福。在玛利亚的一生中，直至最后的考验、 即她的圣子耶稣死在十字架上时，她的信德从未动摇过，从未中止相信天主的话“必会完成”。

至公教会及其分出去的基督教会

　　新约的教会是诞生于耶稣基督为我们的得救而完全的自我交付，这交付提前在建立感恩圣事时实行，后来在十字架上完成。教会在五旬节那天已是至公的（Catholic Church），借着宣讲，开始了他的发展，向全人类传播福音，使全人类成为门徒，而且直到基督再来那天，仍将继续如此。

　　至公（CATHOLIC）这个字表示耶稣基督的教会是普世的教会。教会是至公的，是因为耶稣基督临在她内；耶稣在哪里，哪里就有至公教会！这个教会从第二世纪开始就以“至公”一词来形容教会的文件；到了第三世纪，由于蒙丹派等异端团体出现，在“教会”前加上“公”，表示正统的教会，以有别于异端派；当君士坦丁大帝皈依教会后，教会成为罗马帝国中的唯一合法的国教，“公教会”又加上法律上“合法”的含义；在教父时代，尤其是经过圣奥斯定对于教会神学解释的努力，至公教会更含有“普及”的意义，能包含一切。

　　从历史上看，所有分裂的教派都是由至公的教会分出去的，如1054年分出的东正教，1517年分出的基督新教；从历史观点看，用至公教会（Catholic Church）称天主教 ，是可以确认的。

　　至公的教会，在现世中虽然呈现出分裂的现象，使其至公性隐而不彰，但是天主末世性的救恩、普及、整合的力量，仍完整地存在于教会内，其至公性仍是教会的特性。这教会就是耶稣所创立的至公教会，他复活后，指定伯多禄为此教会的牧养人（若二十一15-17）。

　　至公教会并非“划一”，而是合一中包含多种不同的民族、文化、语言、灵修、礼仪、社会、风俗、传统…… 。这样的教会就是多元化的教会，即是充满神恩、多姿多彩、百花齐放的大公教会。无论这些多元化的地方教会如何的渺小、贫穷或处于穷乡僻壤，只要这些合法团体与他们的牧人结合一起，宣读基督的福音，举行主爱的晚餐，基督就临在其中，因基督的德能而组成至一、至圣、至公、从宗徒传下来的圣而公教会。如果各个地方教会的信徒在信仰上和圣事上跟继承宗徒的该教区主教团结共融，就是普世教会的缩影。因为至一、至公教会就在他们中间，并由他们集合而成；正因为罗马天主教拥有她的神圣首席权。可是我们必须留意，不要以为普世教会是个别教会的总和或联邦。教会基于其召唤及使命，是普世的，但当她扎根于不同文化、社会和民族时，便在世界各地以许多不同的方式和面貌出现。地方教会彼此协调的各种丰富的教会纪律、礼仪传统、神学及灵修遗产等，更清楚地显示了一个完整教会的至公性。如果与在爱德中主持的罗马教会共融，就成为完全至公的教会。在她内，存在着与“头”结合的整个基督的身体，这表示至公教会从基督那里领受了圆满的得救方法，即是教会宣认正确和完整的信仰、圆满的圣事生活、从宗徒继承过来的职务。这就是基督的唯一教会，我们在信经内所承认的唯一、至圣、至公、从宗徒传下来的教会……她存在于天主教会内，这教会是由伯多禄的继承人——教宗及与此继承人共融的主教们所管理，虽然在此有形的组织外，仍存有许多圣化及真理的要素。所以，每个地方、个别教会的信徒都要以她是瞻，普世各地的基督教会都把这在罗马的伟大教会视为唯一的根基；因为地狱的门，决不能战胜她（玛十六18）！这是救主耶稣的许诺。

　　天主教宣认教会是至公的，既肯定了耶稣所创立的教会是普世性的，又确信她亲自承受了耶稣所交托的全部真理。公教信徒与其他信奉基督的人，以及天主圣宠所要拯救的全人类，都以不同方式属于或者导向这个至公教会。这个至公教会--天主教的英文是the Catholic Church。

　　对于那些已接受有效洗礼，但还不明认全部信仰或不在伯多禄继位者的领导下保持共融合一的基督徒，仍与至公教会相连、建立某种共融，纵使不很完善。这种共融，对于东正教会是如此深切，以致差少许就能达致圆满，好能一起举行主的感恩圣祭。至公教会彼此协调，就能更清楚地显示出一个完整的、至公的教会。

　　相信基督的教会，在共同谋求合一时，如果把天主教排斥外，那是与历史事迹不配合的努力，因为缺少自根源着手的深度，是不可能达到真正的合一。在合一过程中，天主教应切记不应总怀着“希望分出的基督教会回来”的母亲心理进行交谈，否则，反而成了合一的绊脚石。

至公教会外没有救恩

　　在过去,认为“教会”是已经认识天国，并且接受天国的团体，甚至有些神学家不加分析地视教会为天国；至于“世界”，似乎是与天国不相干的领域。教会的使命便是向世界传报天国来临的福音，使人在得到救恩后，自世界的领域，进到教会的救恩怀抱中。于是出现了“教会之外没有救恩”的说话；可是，有些神学家为了使圣经所说“愿意所有人都得救”（弟前二4）的话不致讲不通，同时还承认“教会之外，天主尚有拯救个人的特殊方法”，即是只有天主才知道的“方法”。教会怎样解释“教会之外没有救恩”呢？

　　在今日，梵二大公会议中，教会已作了相当清楚而肯定的答复。首先，今日教会肯定了在教会外，天主的救恩仍会出现，也确认了“信德”、“圣洗”、教会三者的必要性。

　　《教会宪章》14号指出：大公会议谨遵着圣经和传统，强调这一旅途中的教会，为得救是必需的。因为得救的惟一中保和途径就是基督，祂在自己的身体内，和我们在一起；他曾亲口明白地训示信德及圣洗的需要（谷十六16,若三5），同时确认了教会的需要，而圣洗则是进入教会之门。所以，如明知天主藉耶稣基督所创立的天主公教为得救必经之路，而不愿加入，或不愿在教会内坚持到底，便不能得救。经上记载，天上地下，天主没有赐下别的名字可使我们赖以得救，除了主耶稣基督的名字，决无救援（宗四12）。

　　《教会宪章》16号指出：那些尚未接受福音的人，则由各种方式走向天主的子民。其中首推那曾经领受盟约和承诺的（以色列）民族，按血统，基督就是从此出生（罗九4-5）。这一蒙选的民族，为了他们的祖宗，也是极可爱的，因为天主对自己的恩赐和选择并无反悔（罗十一28-29）。可是，天主救人的计划，也包括着那些承认造物主的人，其中首推回教徒：他们自称具有亚巴郎的信仰，同我们一样地钦祟惟一的、仁慈的、末日将要审判人类的天主。至于那些在幽暗和偶像中寻找未识之神的人们，天主离他们也不远，因为赏给众人生命、呼吸和一切的仍是天主（宗十七25-28），而且救世者愿意人人都得救（弟前二4）。原来那些非因自己的过失，而不知道基督的福音及其教会的人，却诚心寻求天主，并按照良心的指示，在天主圣宠的感召下，实行天主的圣意，他们是可以得到永生的。还有一些人，非因自已的过失，尚未认识天主，却不无天主圣宠而勉力度着正直的生活，天主上智也不会使他们缺少为得救必需的助佑。在他们中所有的任何真善的成分，教会都视之为接受福音的准备，是天主为光照众人得到生命而赐予的。不幸多次有人为恶神所骗而神志昏迷，把天主的真理视为虚妄，舍造物主而事奉受造物（罗一21、25），或醉生梦死好似天主不存在一样，陷于失望的绝境。因此，为了增加天主的光荣，并为促进这千万人的得救，教会便切记着吾主“往训万民”（谷十六16）的命令，用尽心思去推动传教的工作。”（诠注：有五种人各以不同的方式走向或导向天主子民。第一种人是曾经领受过盟约和承诺的以色列民族，他们是以“准备福音”的方式走向天主子民；第二种人是穆斯林，他们是以“许诺”的方式走向天主子民；第三种人是某些宗教的信徒，他们在“摸索”中寻找唯一的真天主（宗十七23）；第四种人是心地善良，承认有神的外教人，他们按照良心的指示来做事，这样的人已有天主的圣宠，他们已走向天主子民；第五种人是在自己的文化中，非因自己的过失，尚未认识天主，但度着正直的生活，这样的人已有了天主的光照，也在走向天主子民。这些走向天主子民的人，正如神学家拉内神父所言“那些蒙受救恩的的教外人士，是‘无名的基督徒’。”只有一种人，不能说他们走向天主子民，那就是指那些受恶势力的控制，在生活中没有天主，也与天主作对的人，这样的人无法走向天主子民。天主子民是所有接受天主恩宠的团体，并非教会，但与教会密切相关。）

至公教会与其他宗教

　　天主在普世族林中，首先向犹太民族说了话，并拣选了他们。对于犹太人来说，义子的名分、光荣、法律、礼仪以及恩赐都是他们的，圣神也是他们的，并且基督，即是默西亚按血统论也是从他们来的（罗九4-5），因为天主的恩赐与召选是决不会撤回的（罗十一29）。由于他们对耶稣是默西亚的无知和误解，造成昔日的悲剧和今天的局面，即不接受耶稣是主、默西亚，仍在期待末期那面目“朦胧”的默西亚；至公教会信仰耶稣是主、默西亚，并期待已死而复活的他的第二次来临。两教都热切期待“要来临”和“第二次来临”的默西亚，目标同一。（犹太教）

　　在天主的救恩计划中，也包括那些承认造物主的人，其中首推回教徒。回教徒和我们一同钦崇至一的、仁慈的、末日要来审判万民的天主。他们自称具有亚巴郎的信仰。这就是伊斯兰教会。（伊斯兰教）

　　教会承认其他宗教仍在“幽暗和形象”中寻找一个“未识之神”，但天主离他们并不远，因为是他赐给众人生命、呼吸和一切，并愿意众人都得救。因此，凡在其他宗教内所发现的任何“真和善”，教会都视之为“接受福音的准备”，也是天主的恩赐，以光照每人，使他获得生命。然而，在其他宗教行为上，人们也显露出错误和缺陷，歪曲了在他们身上的天主肖像。世人屡次受恶魔欺骗而导致神智昏迷，以谎言取代天主（真理），舍弃造物主而事奉受造物，醉生梦死，好像没有天主似的，终于堕入绝望深渊里（罗一21、25）。父正是为了重新聚集所有因罪恶而四散和迷失的子女，愿意号召整个人类加入他圣子的教会。因为教会是“诺厄方舟”，人类重获救恩和合一的地方。只有她才能从灭世的洪水中拯救生灵（伯前三20-21）。（非唯一神宗教）

至公教会是福传的教会

　　在今日，教会的使命以世界作为中心，且毫无现世野心，其唯一目标就是在圣神的领导下，继续基督的救世工作。基督的降生是替真理作证，是拯救人类，而不是审判人类；是服务人类，而不是受人服务。天主的国自始便在世界中，以隐含的方式逐渐展开，以色列民族只是天主在人类历史中实现救恩的有形标记。

　　主耶稣愿意所有人都得救，并得以认识真理（弟前二4）。天主为实现此计划，决定性事件便是派遣自己的独生子降生成人，由耶稣基督完成救援人类的使命。他的使命就是按照天父的救恩计划，以宣讲、奇迹、传报天国来临的福音，以及在他的苦难、死亡、复活中，决定性地与人类订立新而永久的盟约，宣告救恩业已临在。耶稣基督成了在“天主与人之间的中保”（弟前二5）。为了使人内心接受救恩，基督从天父那里派遣了圣神，引人进入基督的真理，共同实践天父对人类与宇宙万物的救恩计划，直到天主成为万有中之万有（格前十五48）。于是，耶稣基督命令作为“普世救恩圣事”的至公教会向万民宣传福音，因父及子及圣神之名给他们授洗，教训他们遵守他所吩咐至公教会的一切（谷十六15，玛二十八19-20）。因此，所有人都被奉召参加天主子民的行列，成为独一无二的天主子民。如果我们听从上主的命令，就能实现天主的计划，即天主一开始就创造了一个完整且统一的人性，并决定把人类合而为一，总归于基督元首（若十一52）。

　　听从主的吩咐，教会必须“内巩外传”（*注：巩固教内教友的信仰，向教外宣传福音）。凡已接受洗礼的人，都要负起宗徒的福传使命，向万民传播福音。任何个人、单位、社团、政体都不可以剥夺信友应履行的义务与天赋的权利——宗徒福传使命。每一位信友都要战战兢兢、不能有丝毫闪失地经营上主所托付的“福传生意”，更不能有丝毫的借口推卸福传职责。信友如果不努力传基督的福音（*注：不是只向教内人传，更是向教外人传福音），其命运也不过如此：“有祸了”（格前九16）。各地教会的信友及其团体以不同的方式，按时代的要求、不同的神恩与圣召，在爱德中参与基督宗徒的使命。信友及其团体在主教的训导（*注：教会的传承、宣讲、训导：得后二15；伯前一25、伯后一20-21；玛十八17）、圣化、管治下，都分享了基督所赐的真理之神，在信仰与道德上，不会陷入错谬。看，整个教会都充满宗徒福传精神，人类与世界的取向也将朝着教会所指的“道路、真理、生命”大踏步前进……

　　基督的爱催迫保管真理的教会（格后五14），迎合那些顺从真理之神所感召、已踏上了得救之路的人的愿望，把真理带给他们，帮助他们在真理中找到救恩。所以，至公教会不断向教内与教外宣传福音，使人人都能得救。在福传的过程中，应常常醒悟，救恩的全部由基督元首，透过他的身体——教会而来，教会使命的主角是“圣神”，不是人。圣神是教会的灵魂，是他在传教的途径上引导教会发展和扶持教会遵循基督所走的同一道路，即是贫穷、听命、服务、牺牲的道路，直到死亡的召叫，并在死亡中胜利地复活。这样，殉道者的鲜血就成了基督徒的种子，教会就会日益壮大。

至公教会是基督委托给伯多禄牧养的教会

　　伯多禄听到主耶稣的呼召而毅然放弃一切，跟随了他（谷一16-17）。在这旅途中，主耶稣对伯多禄说：“约纳的儿子西满，你要叫伯多禄——盘石，在这盘石上，我要建立我的教会，阴间的门，决不能战胜她；我要将天国的钥匙交给你：凡你在地上所束缚的，在天上也要被束缚；凡你在地上所释放的，在天上也要被释放（玛十六17-19）。”

　　耶稣为完成救恩而义无反顾荣进耶路撒冷，与宗徒们共进最后晚餐时，对伯多禄说：“西满，西满，看，撒殚求得了许可，要筛你们像筛麦子一样。但是我已为你祈求了，为叫你的信德不致丧失，待你回头以后，要坚固你的兄弟。（路二十三22-23）”

　　复活后的耶稣指定伯多禄牧养教会。耶稣对伯多禄说：“若望的儿子西满，你比他们更爱我吗？”伯多禄回答说：“主，是的，你知道我爱你。”耶稣就对他说：“你喂养我的羔羊。”耶稣第二次又问他说：“若望的儿子西满，你爱我吗？”伯多禄回答说：“主，是的，你知道我爱你。”耶稣就对他说：“你牧放我的羊群。”耶稣第三次问他说：“若望的儿子西满，你爱我吗？”伯多禄因耶稣第三次问他说：“你爱我吗？”便忧愁起来，遂向他说：“主啊!一切你都知道，你晓得我爱你。”耶稣对他说：“你喂养我的羊群。”（若二十一15-17）伯多禄去世后，牧养教会的职位由罗马主教继任，领导天主教。

　　直到基督的再来，普世教会在首牧伯多禄及其继承人教宗领导下，保持信仰与生活的共融，共同管理，不断向外福传，在各民族中所发现的任何真理与恩宠，就像是天主亲临的迹象。因为他们向那些未认识福音的人宣讲福音，就能巩固、补足、提升天主在个人和民族间所散布的真与善，并能洗净他们的罪过与邪恶，使天主受光荣，魔鬼败亡，人类得幸福。教会犹如人类社会的酵母和灵魂，使人类在基督内不断革新，成为天主的家人。

　　罗马主教，即是教宗（Pope）。他享有主单独赐给宗徒之长伯多禄的职位。他是“世界主教团的首领、耶稣基督在世的代表，伯多禄（Peter）宗徒的继承人、天主教的最高首领、罗马主教、梵蒂冈的最高元首、天主的众仆之仆、普世教会在现世的牧人”。教宗基于此职务，他在普世教会内享有最高的、完全的、直接的职权，且得经常自由行使之（《教会法典》第331条）。教宗得自由任命主教，或批准依法选出的主教（《教会法典》第377条）；对候选人的资格，由宗座作最后决定。（《教会法典》第378条-2项）